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Duriel小觀點：
這篇開示讓我想到一瓶Aura-Soma的瓶子<B26-Shock Bottle/Humpty Dumpty驚嚇瓶/蛋頭人>的肯定語: "生命中唯一不變的就是改變"，對於變動，我們能做的就是平靜的面對並接受，同時，帶著自由意志與清明，放下過去錯誤行為帶來的結果，進而創造並改變自己未來的命運；因為，最後能拯救自己遠離一切怖畏、塵世的遊戲、不安全感的，只有願意傾聽並信賴內在佛性、自我提升、洗心革面的自己。
驚嚇瓶，是幫助我們活在當下，並同步處理累世至今的一切驚嚇經驗，以身心靈的角度來說，這是靈魂印記；佛教而言，便是業力。當我們從一切物質與不安全感的幻像執著中解脫出來時，也就是我們歸於中心、找回真正的自己、拿回自己的力量，重獲真正幸福的時刻。
如同仁波切開示的，「做一個有靈性、有想法的人意味著能夠面對真理，並且屈服於真理，不論眼前的境界是好、是壞。當好的事情發生時，珍視它。當壞的事情發生時，不要過度情緒化、太過慌亂或歇斯底里。這也是皈依佛、法和僧真正的意涵。」
珍貴好文，與大家分享，共勉之~
<PS.宗薩欽哲仁波切是來自不丹的轉世活佛，同時也擔任過"高山上的世界盃"電影導演，曾旅居歐美多年，佛法開示風格以顛覆邏輯、直白而詼諧的方式點破一般在生活、修行上的盲點以及對於佛法真實義理常見的誤解，智慧橫生，妙語如珠，因此被公認為文殊菩薩化身，亦是受許多佛教徒喜愛的一位藏傳佛教上師。>
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物質主義的遊戲永遠無法真正地根除不安全感
很多人相信，如果有很多錢，或者有個好丈夫，或者晉升為高官，你就會幸福。
但事實並不總是這樣。
很多有錢人沒有時間欣賞金盞花美麗的黃顏色；一個好丈夫可能有勃起障礙；一個有權有勢的高官可能有具“壁櫥裡的骷髏”，日後將會回來纏擾他。
所以，他們必須認識到，「物質主義的遊戲」永遠無法真正地根除不安全感。
這可能有點難以理解，因為不知為何我們有種盲目的概念——「有錢可以想做什麼就做什麼，想要什麼就能得到什麼」。
表面上看，這或許暫時看上去是真的，但是如果你太過屈從於物質的誘惑，意味著你的信心是建立在不確定的、隨時可能變化的事物上。
我的一個學生曾就讀於一所尊貴的英國學校。她很漂亮，很多男孩兒喜歡她，努力想引起她的注意。有一次她來看我，有位家境富裕的仁波切的兒子徹頭徹尾地愛上了她。他開著華麗而俗氣的車，舞動著LV的包，把勞力士錶換成了百達翡麗，非常努力地通過這些來向她獻殷勤。但是這些恰恰和她喜歡的相反，因而讓她畏縮不前。
她寧願和會讀莎士比亞的書、會聽瓦格納的歌劇，並且能夠討論生活中錯綜複雜的事情的人約會。這清晰地表明，如果你變得太物質主義，你就總會有種自卑感。
我們所認為和談論的所謂幸福，永遠蘊含著痛苦。
生活中所有的事情在一定程度上都是幸福，甚至擠青春痘也包括在內，只是一旦做過了頭，就變成了痛苦。長青春痘不是好事，但是擠一擠能帶給你某種快樂和滿足感。在這個例子中，沒有人會因為擠青春痘可以體驗那種快樂而喜歡長青春痘。
與此同時，簡單地說，我們所認為和談論的所謂「幸福」，這些幸福總是蘊含了痛苦。
首先我們需要問，如果所有情緒都是苦，那麼生活中真正的幸福是什麼？
我們生活中通常所說的幸福，實際上是非常令人困惑的。這有點兒像是擠青春痘帶來的滿足，快樂只依賴於短暫的痛苦的解除，一旦擠完，痛苦就會回來。
這也有點兒像是婚姻，本應對解除孤獨有所助益，卻也帶來痛苦。或者，如果在你面前有很好的食物，例如精緻的義大利麵條，美味可口，但甚至在吃的時候，你就開始擔心多餘的碳水化合物，然後關於血壓、胃、六塊腹肌、失去英俊外表等等一大堆憂慮就突然出現了。
所以生活中我們所謂的“幸福”真的是非常不完美的，並且很快就會發展為痛苦。然而，即使在這個不完美的輪迴中，一個人還是可以通過生起滿足感而試著拼湊一點點幸福。當你滿足的時候，幾乎不會感到厭倦。只有當你太過貪心的時候，才幾乎不可能感到興奮。
被認為是所謂“命運”的一切事物，
都是我們通過自己的無明製造的。
命運是一個難以把握的詞。
如果把命運和因緣詮釋成同樣的意思，那麼當然，佛教相信命運。
但是在英文的普遍使用中，“命運”這個詞似乎有“超越個人控制”以及 “被一種超越人掌控的力量所事先決定”的含義。
既是如此，命運當然就和因緣不同，也就不符合佛教的理解。
佛教的見地是這樣的：好比撲克牌遊戲。開始時你總是有機會選擇不發牌或者不玩牌；然而一旦牌發了，也開始玩了，你就得遵守遊戲規則。
另一個例子是，你總是可以選擇不去煮蛋，即使開始煮了，你也還是有機會選擇不去煮完。但是一旦蛋已經百分之九十九煮好了，就很難讓它只煮到百分之五十，因為你已經創造並啟動了將會產生結果的某些因、緣和行為。
所以佛教徒不會同意，是「某個人」或「某種超自然的因」設計了命運，並且在很早以前就事先確定了結果。
事實上，你有能力去擁有你想要的那種命運，取決於你自己。
也就是說，因緣既是自由意志又是命運，但是在這裡，命運應該理解為「某些我們以前創造的因緣的結果，而不是在我們控制之外的力量所事先決定的」。
無明的持續的習性看上去無處不在，感覺幾乎像是命運，但事實上並不是。
我們感覺那是命運，只因我們擁有某些習性已經有很長一段時間。
事實上，被認為是所謂“命運”的一切事物，都是我們透過自己的無明所製造的。
然後我們忘記自己創造了它，很久以後，我們認為它是不知怎麼就隨意發生的“命運”，對此我們不會受到責備，也不需要擔負責任。
皈依佛教是逃避現實的一種方式嗎?
什麼是現實？
我們在這個物質世界裡擁有的——觀念、財產、朋友、家庭、關係，這些是現實嗎？這些是永恆的嗎？這些是確定的嗎？
從佛法的角度，它們不是。它們永遠都在變化，而變化是不可避免的。
雖然我們都嚮往並朝著某種恆常、確定的幸福努力，但那終究不會發生。它還沒有在任何人身上發生過。在人類歷史上，沒有哪個人永遠幸福生活著的記錄。那只存在於電影裡。
可是我們不斷認為永恆的幸福是存在的。還有比這嚴重的幻覺嗎？這是一個絕對的幻覺。
所以，當我們皈依佛時，我們正在從這一幻覺中逃離。
我們得從承認自己有某些被政府、家庭和文化強加的特定的幻覺與衡量標準開始。
特別是在這個物質主義的年代，我們以擁有多少物質來衡量自己、來被衡量，完全忘了自己真正是誰。
結果是我們變得如此無聊、老套，所有的人都穿一樣的衣服，每個人都有同樣的虛幻的目標。
相比之下，皈依佛基本上是意味著接受真實的自己，並把我們的本性看作佛。
這樣做有許多好處，其中之一就是，試想這會從多大程度上把你從各種各樣沒有必要的假設、希望和恐懼中解放出來，諸如希望被某個派對、晚宴或俱樂部接納，或者害怕不被接納。
我不知道你們之中是否有人曾經在上海或北京的街道上徘徊，哪怕只有一次，只是做你自己，不被你擁有多少、和誰交往、有什麼樣的朋友衡量，而只是作為一個簡單的人。
或許你應該那樣嘗試一次，即使只是偶爾幾個小時。也許你會看到很多漂亮的事物，因為直到現在，我們看到的、聽到的都是被希望和恐懼過濾過了的。甚至梳頭或者不梳頭也是因為希望和恐懼才做的。
所有因為這樣的衡量而導致的壓抑給我們帶來非常大的壓力。壓力太大，無論多少 SPA 和按摩都沒用。
人們甚至都不性感也不優雅，因為他們如此傲慢、僵硬，一點兒也不放鬆。不知道自己漂亮的女孩子是最漂亮的。
從那些持續緊張、擔心自己在公眾面前的形象的大牌模特兒或影星身上，我們看不到任何魅力和雅緻。
事實上，看著她們的時候，我們自己甚至也會緊張起來。
皈依法意味著接受真理。
每個人都想要健康、富有和幸福。如果接受「無論怎麼努力我們都一定會生病、死去、並把所有財富留在身後」這個真理，我們就不會因為想要儲蓄和積累越來越多的財富而變得這麼緊張。
如果接受“我們是絕對孤獨的”這一真理，我們就不會參加這麼多的社交活動，因為那沒有意義。當你和一整桌的人交流時，每個人卻都是個體。沒有人知道坐在旁邊的人在想什麼、忙什麼或者隱藏什麼。
在一個像波音那樣大的公司裡做CEO的人，或許從不會想到死亡可能在任何時候來臨，或者自己最愛的孩子頭部可能正在長腦瘤。他們不會想到，自己可能會出車禍，然後餘生都會坐在輪椅裡，錯過朋友們舉行的所有聚會。
但當一件好的事情發生時，像中了彩票、和好友相遇、生意上的成功等，我們也從未真正知道如何去珍視它。我們會立刻生起貪心，想著如何才能更好，如何投資以得到更多，如何掠奪更多，或者如何誘惑某個朋友。
做一個有靈性、有想法的人意味著能夠面對真理，並且屈服於真理，不論眼前的境界是好、是壞。
當好的事情發生時，珍視它。當壞的事情發生時，不要過度情緒化、太過慌亂或歇斯底里。
這也是皈依佛、法和僧真正的意涵。
～宗薩欽哲仁波切
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